Archive for the ‘Nezařazené’ Category

Z mrtvých vstání

V čase předvánočním jsme se zmínili o významu vánočních svátků a symbolice Nového roku. Křesťanská tradice chápe Vánoce a konec starého roku jako zrození a příchod Spasitele. To nejdůležitější – samotný akt spasení – se však pojí se svátkem, který nás čeká v tomto čase: s Velikonocemi; to je také důvod, proč v křesťanské tradici Velikonoce svým významem ve skutečnosti překonávají oslavy Vánoc. V tomto článku se zmíníme o významu symbolů spojených s jarními oslavami a vysvětlíme je v kontextu árijské heroické tradice.

***

Oslavy jara jsou mnohdy soudobou etnologií chápány jako pouhé oslavy konce zimy, oslavy konce období nedostatku, neúrody a strádání a naopak obnovy sil, hojnosti a blahobytu. Svátky však mají i mnohem hlubší význam, jehož důležitost zůstala moderním badatelům do velké míry skryta. Jádrem těchto oslav je aktualizace symbolu přechodu ze současné, neúplné a nedokonalé formy do formy jiné, úplné a dokonalé. To sice souvisí s onou obnovou sil, zdraví a blahobytu, dalece to však překonává jakoukoli materializovanou představu hmotného dostatku, kterou má v této souvislosti na mysli většina lidí, jež napadne zamyslet se nad významem jarních svátků.

Tradiční rituály spojené s těmito svátky souvisely s vírou starověkých společností v to, že dějiny jsou, vlivem destrukčního působení času, úpadkem a nikoli pokrokem, jak hlásá víra moderní doby. Každá tradiční mytologie zmiňuje, že na počátku byl život lidstva snazší, příjemnější a hlavně: že měl smysl. Naši předkové, vědomi si úpadku světa kolem sebe na straně jedné a velkoleposti, dokonalosti a bohatosti světa dávno zašlého na straně druhé, hledali všemožné cesty, které by je dovedly zpět na počátek časů a obnovily velkolepost počátku. Ve skutečnosti, právě tato snaha hrála v tradičních společnostech dominantní úlohu a podřizovala si všechny aspekty života našich předků: od umění, přes vědu, organizaci společnosti až po politiku.

O tom, že v souladu s tradičním vnímáním času, byl na počátku čas, kdy žil člověk v jednotě s Bohem, měl v sobě sjednocenou moc i vědomí této moci, v průběhu času se vědomí této jednoty začalo vytrácet, až se z člověka stala oběť jeho dualistického vnímání světa utápějícího se v pocitu vlastní bezmoci, se zmiňují písemné doklady o jednotlivých tradicích; za všechny vybíráme krátkou Hésiodovu zmínku o zlatém věku[1]: „I stvořil na počátku zlaté pokolení lidí, synů smrti, nesmrtelní, kteří bydlí na Olympu. (…) Žili oni jako bozi, bezstarostné srdce v těle, bez roboty, bez trampoty; ani okem nevídali mdlé staroby, ale věčné na rukou i nohou stejní, těšili se, jedli, pili, veškerého hoře prázdni – a zmírali, jak by spánek na ně chodil; bylo všeho, bylo nazbyt, nezorána nesla plodonosná země žeň bohatou, nelakomou; oni v pokoji, když chtěli, přikládali ruku k dílu, v nepřeberném blahobytě, požehnáni stády bravu, příjemni blaženým bohům…“ Podobnými slovy primordiální ráj líčí každá mytologie[2] a každá mytologie také hovoří o hrdinech, kteří se mohou skrze vlastní úsilí do tohoto ráje opět navrátit. Způsoby znovudobytí ráje se tradici od tradice do jisté míry liší, proto se budeme zabývat pouze symbolikou, která je spojená s Velikonocemi a analogickými svátky. Symbolismus, který nás nyní zajímá, v sobě spojuje motivy duchovní očisty, jež je následována osvobozením od hříchu, vykoupením z otroctví a návratem do primordiálního stavu. (more…)

Read Full Post »

Níže předkládáme překlad rozhovoru s Guillaume Fayem (viz stránky DP), představitelem francouzské Nové pravice, který vyšel původně ve francouzštině pod názvem Nietzsche vu par Guillaume Faye a následně v anglickém překladu Guillaume Faye on Nietzsche. Domníváme se ovšem, že anglický překlad není příliš povedený (viz poznámka uvnitř textu níže) a tak nedoporučujeme náš český, z anglického vycházející, překlad používat k doslovným citacím. Poselství je ovšem jasně srozumitelné a proto překlad zveřejňujeme.

*

Smyslem tohoto článku je poskytnutí materiálu do názorového střetu s tzv. nominalismem, který začínáme pociťovat (např. zde a zde a zde). Dle nás je třeba hledat počátek celého “problému”  v jisté specifické interpretaci F. Nietzscheho, především na straně (v Česku již dostupných) autorů Alaina de Benoista, Guillaume Faye a Georgia Locchio. Se vším respektem a ve vší slušnosti se chceme vyhnout budoucím možným hádkám, které by zcela jistě nebyly ku prospěchu kohokoliv. 

Zároveň si ovšem uvědomuje, že se jedná o marginální problém, týkající se sotva několika málo zainteresovaných jedinců. Chimérická představa, že snad učení nominalistů, či kohokoliv jiného zde jakkoliv zmíněného, nějakým způsobem ovlivňuje dění na území ČR, byť třeba jen v tom nejmenším rozsahu, může být pouze mylnou iluzí v hlavách jedinců naprosto odstřižených od reality.

Podrobnější rozbor problému prozatím neposkytneme. Možná v budoucnu v rámci samostatného článku. Prozatím probíhá diskuse na úrovni osobních kontaktů, s čímž se musí nezúčastněný čtenář v současnosti smířit.

Tento článek tedy v žádném případě neslouží jako propagace myšlenek Guillaume Faye respektive nominalismu. Hrdost se s těmito myšlenkami neztotožňuje.

***

 Guillaume FayeJak je pro vás Nietzsche důležitý?

Četba Nietzscheho byla výchozím bodem všech hodnot a myšlenek, které jsem později rozvinul. Když jsem roku 1967 studoval u Jezuitů v Paříži, událo se ve filozofické třídě něco neuvěřitelného. V oné pevnosti katolicismu se učitel filosofie rozhodl uspořádat celoroční kurz o Nietzscheovi. Vypustil Descarta, Kanta, Hegela, Marxe, a další. Dobří otcové se neodvážili nic namítat, navzdory takové změně v rozvrhu.

Zasáhlo mě to, věřte mi. Nietzsche, nebo hermeneutika podezření… Tak jsem se, velice mladý, distancoval od křesťanství či spíše od „křesťanskomorfního“ pohledu na svět. A spolu s tím samozřejmě od egalitarismu a humanismu. Všechny rozbory, které jsem později učinil, byly ovlivněny Nietzscheovým vhledem. Bylo to ale také v mé povaze.

Později, mnohem později, vlastně docela nedávno, jsem pochopil potřebu doplnit Nietzscheho principy těmi Aristotelovými. To byl starý dobrý apollonský Řek, žák Platonův, kterého respektoval stejně jako kritizoval. Osobně spatřuji jasnou filosofickou afinitu mezi Aristotelem a Nietzschem: odmítnutí metafyziky a idealismu, a naprosto zásadní výzva představě božství. Známé Nietzscheho „Bůh je mrtev“ je protipólem Aristotelova nehybného a nevědomého boha, který je blízký matematickému principu, řídícímu univerzum.

Pouze Aristoteles a Nietzsche, v rozestupu mnoha staletí, popírali přítomnost uvědomělého boha bez toho, aby odmítali posvátné, které je ovšem blízké čistě lidskému vzývání založenému na politice či umění.

Křesťanští teologové se nicméně nikdy Aristotelem netrápili, ovšem Nietzschem ano a to velmi. Proč? Protože Aristoteles tu byl před křesťanstvím a nemohl znát Zjevení. Zatímco Nietzsche, když útočil na křesťanství, přesně věděl, co činil.

Nicméně, křesťanská odpověď na takovýto ateismus je nesporná a zasluhuje řádnou filosofickou debatu: víra je odlišnou doménou než jsou reflexe filosofů a zůstává mystériem.   Pamatuji se, že když jsem byl u Jezuitů, udávaly se vášnivé debaty mezi mým nietzscheánským učitelem filosofie – ateistou a představiteli řádu (jeho zaměstnavateli), mazanými a tolerantními, velice sebejistými.

Jakou Nietzscheho knihu byste doporučil?

První, kterou jsem četl, byla Radostná věda. Byl to (more…)

Read Full Post »

Překlad článku Julia Evoly, původně publikovaného pod názvem „Nietzsche ancora oggi“ v časopise „Roma“, 28. června 1971. Překlad proveden přes anglickou verzi uveřejněnou na gornahoor.net.

***

Evola & Nietzsche

Zdá se, že byl v Itálii vzkříšen zájem o Friedricha Nietzscheho.  Jedním zjevným znamením tohoto je, že nakladatelství Adelphi v Miláně vydává kritické překlady všech jeho děl; druhým, že se téměř současně objevily dvě knihy, „Nietzsche“ od Adriana Romualdia, která obsahuje ucelený esej o tomto mysliteli následovaný výběrem úryvků z jeho děl, a pak překlad německé excelentní systematické práce  „Nietzsche a smysl života“ od Roberta Reiningera. Specifický přístup druhé jmenované knihy nás vede k položení této otázky: mimo význam který má Nietzsche jako filosof obecně, co mohou jeho myšlenky znamenat dnes a, přesněji řečeno, které jeho myšlenky zůstávají v platnosti?

Závažnost tohoto problému vyjevil Reininger poznámkou, že postava Nietzscheho má též kvalitu symbolu a že jeho persona současně ztělesňuje jakousi záležitost: „je to záležitost moderního člověka za kterou se bojuje, záležitost člověka s kořeny již ne v posvátné půdě tradice, oscilujícího mezi vrcholky civilizace a propastmi barbarství, hledajícího sebe, tj., dovedeného k tomu, aby dal sám ze sebe uspokojivý smysl existence, pro vše zatlačené přímo k němu.“

Můžeme hlouběji specifikovat toto hledisko zabírající se problémem člověka v době nihilismu, v „bodě nula všech hodnot“, v době kdy „Bůh je mrtev“, hledisko vystavěné na základech toho, co nechal Nietzsche svého Zarathustru vyřknout a co je dnes notoricky překládáno ve známé, téměř banální podobě; jde o hledisko člověka doby, kdy veškeré vnější opory selhaly a kdy – jak již řekl náš filosof – „poušť roste“.

Ve stejném duchu se dá říct, že (more…)

Read Full Post »

[Cesare – šlechtic pravděpodobně z 19. století – se vydá na procházku. Cestou se k němu přidá mohutný lev, lísá se jako kočka, doprovází jej. Pokračují v chůzi, v pouští potkají beznohého žebráka – Čas – a příšerně vypadající dámu – Smrt –, kočka vždy při takovém setkání, zachvácena panickým strachem, uteče, Cesare přistoupí, je však zhnusen neuctivostí tuláků a s opovržení pokračuje spolu se svým zvířecím přítelem dál ve své cestě…]

*

Šli asi čtyři hodiny; Čas a Smrt za nimi zmizeli jim z očí… Šli ještě několik minut, – a Cesare již chtěl se obrátit, – když tu poznovu na průvodci svém zpozoroval děs…

Popatřil… Asi čtyři sta kroků před ním stála uprostřed pouště malinkatá chýže…

„Sláva!“ děl si spokojeně. „Tu chýši jsem před minutou neviděl – a pojednou vyrostla ze země! Zřejmo, že je to přízrak, a že i ta bába a ten dědek a snad i můj nový, vlasatý přítel jsou přízraky; to poslední by mne vskutku mrzelo! Ale buď jak buď, přízraky jsou u mne tuze vzácným hostem a musím využitkovati příležitosti..“

A chutě pokročil k chýži…

Byla patrně vystavěna z kamení… Neměla vůbec oken.. jen jedny dveře vedly do ní… Bylo v ní místo jen pro jednu, nevelkou světnici.

Lev chvěl se prudce celým svým mohutným tělem.. S prosebným řevem uchopil Cesarea jednou tlapou za pás a táhl jej rychle stranou… Cesare vzkřikl hrozivě:

„Zapomněl jsi, co jsem ti před chvílí řekl?“ A strčil lva prudce od sebe..

lev

Tento ulehl před člověka a prosebně naň hleděl naň, žalostně skuče.

„Drahý příteli,“ děl mu Cesare a něžně jej pohladiv, „Nemám ti za zlé, že se bojíš. Vždyť já jsem se před chvílí vlastně také bál… Je to strach před transcendentální tajemností – a za ten se netřeba příliš hanbit.. V těchto příšerách je něco metafyzického… Ale každý strach nutno brzy utlumit, aby nad jednáním nerozhodoval, – v tom spočívá nejvyšší statečnost, – ne v neznání strachu! Tys statečný po svém způsobu, t.j. v mezích tobě vykázaných a tvým duchem nepřekročitelných. Ale karakteristikon vyššího člověka, jako ku př. mne, jest, že je statečný ve všem, že nic nemůže svésti ducha jeho z přímé cesty, kterou kráčí! Počkej venku na mne, bratře, – vrátím se brzo, a pak půjdeme zcela jistě domů..“

A Cesare rychlými kroky došel k tajemné chýži a vstoupil. (more…)

Read Full Post »

Následující článek přišel emailem a autor si nepřeje být jmenován.

Dovolíme si předejít různé novopohanské servery a zmínit se o původu a skutečném významu vánočních svátků. Nemáme však v úmyslu skuhrat nad „ukradnutím“ pohanských oslav křesťany, ale máme v úmyslu osvětlit skutečný symbolický význam tohoto svátku v rámci tradičního světa, a to s přihlédnutím k jeho heroicko-obnovitelským aspektům, především pak k symbolu zrození Spasitele. Zdůrazňujeme, že analogie a spojitosti mezi pohanskými svátky a křesťanskými oslavami zrození Ježíše Krista podle nás neznamenají negativní nahrazení či dokonce „vykradení“ jedné tradice jinou, ale naopak pozitivní potvrzení správnosti obou tradic.

Guido Da Siena: Zrození

***

Než se zmíníme o samotných Vánocích, musíme připomenout, že tradiční způsob vnímání času byl diametrálně odlišný od toho moderního. Zatímco moderní doba chápe čas lineárně – jako soustavu po sobě následujících jevů s měřitelnou kvalitou předtím a potom – tradiční svět jej chápal cyklicky.[1]

Zatímco člověk dneška žije v iluzi pozitivního pokroku a soustavné evoluce, archaický člověk chápal působení času způsobem negativním. Jednotlivé cykly pro něj neměly evoluční, ale naopak involuční tendenci. Trvání každého časového cyklu tak chápal jako kontinuální úpadek. In illo tempore bylo vše nové, čisté, stabilní a silné, zatímco na konci cyklu vše upadá, degeneruje a chřadne. Stvoření světa, jímž začíná nový cyklus, tradiční mytologie vždy charakterizují jako vítězství božského řádu nad počátečním chaosem. Historické trvání cyklu zde zase odpovídá úpadku, bujení hříchu, zapomínání na počátek a zatemňování duchovnosti.[2] Konec cyklu pak odpovídá totálnímu vítězství chaosu a rozpuštění posledních zbytků řádu a forem starého světa. Pohlcení řádu chaosem však neznamená – a ani nemůže znamenat – jeho totální konec. Bůh je věčný a nepodléhá času; totéž pak platí i pro božský řád. Tento tradiční řád jest, má bytí sám o sobě, zatímco chaos je jen zatemněním tohoto řádu, pouhou iluzí, která jej překrývá, ale přitom nemá vlastní existenci. To, co má bytí, nemůže být zničeno a to, co bytí nemá, nemůže přetrvat: řád je proto metafyzicky nadřazený chaosu a nutně jej musí překonat. Stvořený svět vzešel z prvotního chaosu a nový svět vzejde i z chaosu na konci světa.

Kromě toho, že člověk Tradice chápal čas cyklicky, se zároveň necítil oddělený od prostředí, v němž žil: proto mu rozuměl a znal cykly vnějšího světa, skrze něž dokázal porozumět i cyklům svého světa vnitřního. Když viděl, že po každé noci přijde nový den a po každé zimě přijde opět jaro, uvědomoval si, že i jeho vlastní konec se pro něj může stát novým začátkem a že jeho vlastní smrt může znamenat zrod nového života. Vědomí tohoto faktu bylo pro tradičního člověka důležité: dovolovalo mu nejen zbavit se strachu ze smrti, ale i smrt heroicky překonat. Každý konec cyklu má symbolickou sílu, skrze niž si člověk může projít krizí smrti a uvědomit si svou vlastní nesmrtelnost.

Konec roku naši předkové spojovali s anulováním destrukčních účinků času a obnovením počátku a jeho slávy. A oslavy Vánoc jsou nedílně spojeny právě s koncem ročního cyklu. Pro většinu tradičních společností byl konec roku spojen se zimním slunovratem (či obdobím na něj navazujícím). Doba předcházející zimnímu slunovratu představuje přicházející konec starého cyklu: síla slunečních paprsků, jež jsou zdrojem života, slábne a naopak sílí chaotické síly temnoty. Z přírody mizí zeleň poskytující potravu zvířatům, krajina mizí pod sněhem, dny se zkracují a sluneční kotouč na své pouti oblohou dokáže vystoupat do stále nižších výšek, jako by ztrácel sílu. V den zimního slunovratu ale dojde k obratu ve zdánlivě prohraném boji a k triumfu solárního boha: následuje překonání temnoty, nový začátek a zrození Spasitele, hrdiny-obnovitele, který má opět posílit oslabený svět a obnovit sílu a slávu zlatého věku.

Jak jsme již zmínili, konec cyklu je doprovázen rozpouštěním forem starého světa v chaosu. Dochází tak ke stírání všech hranic – mezi nebem a zemí, mezi minulostí a budoucností, světem živých a světem mrtvých – a k prolnutí nebe, země a podsvětí. Je to čas, kdy se probouzí – a stávají viditelnými – různí duchové, démoni, víly a také mrtví. Zároveň jde o nejmagičtější období roku; žádné jiné období není tak spojené s různými kouzly a magií jako právě dvanáct dní, jimiž končí starý rok. Vzhledem k rozpadu času je toto období výjimečně vhodné k předpovídání budoucnosti: anglosaská tradice mluví o věštění během Modraniht;[3] slovanská tradice spojuje věštby s Velesovou nocí; Keltové zase věštili během oslav Alban Arthuan. Snahy o předpovězení budoucnosti přetrvaly i v křesťanské tradici ve vánočních zvycích jako je pouštění lodiček, rozkrajování jablka, lití olova nebo házení střevícem.

Germánská tradice také spojuje konec roku s mýtem o konci světa, se šířením chaosu a stíráním všech hranic. Během dvanáctidenního období od 25. prosince do 6. ledna se na obloze prohánějí vojska Wildes heer v čele s Ódinem. Tato vojska jsou složená z mrtvých bojovníků, kteří padli v bitvách a byli valkýrami odneseni do Valhally; jízda na konci roku tak viditelně koresponduje s mýtem o ragnaröku. Začátek soumraku bohů má ohlásit krutá zima a následně mají vlci spolknout Slunce i Měsíc, což zcela jasně odkazuje ke zdánlivému triumfu temnoty. Důležitým symbolem spojeným s germánským koncem světa je had Jörmungandr (Midgardsormr), který byl bohy svržen do moře, kde vyrostl tak, že obepínal celý svět a zakousl se do svého vlastního ocasu. Viditelně tak odpovídá symbolu hada Urobora a představuje čas, který způsobuje degeneraci světa a nakonec způsobí i jeho zánik.[4]

návrat

Naši předkové však k tomuto symbolismu nepřistupovali pasivním připomínáním, nýbrž snahou o aktivní rituální zpřítomnění těchto symbolů a vědomým prožitím jejich významu. Jedním z nejznámějších svátků, jehož cílem bylo rituálně rozložit všechny formy starého cyklu, je bezpochyby římská oslava saturnálií,[5] jež se časově překrývaly s pozdějšími Vánocemi. V průběhu oslav došlo k dočasnému rozpuštění veřejných institucí, převrácení společenských vztahů a k nevázanému veselí, během něhož se pilo, hodovalo a provozovaly hazardní hry. Také se konaly průvody v čele se symbolickým zpodobněním boha Saturna jedoucího na zlatém praseti[6] symbolizujícím přicházející blahobyt a úrodu. Smyslem zmíněných oslav nebylo „popustit uzdu svazující morálky“ a „užít si“, ale spíše rituálně zpřítomnit symbol chaosu konce cyklu, zničit tak všechny jeho staré a opotřebované formy a umožnit tak počátek nového cyklu.

Jak jsme již řekli, aby mohl vzniknout nový svět, musí být nejdříve očištěn od zbytků starých forem (more…)

Read Full Post »

Význam a původ tanter

Překlad první kapitoly Evolovy knihy The Yoga of Power: Tantra, Shakti, and the Secret Way.

***

V prvních několika stoletích našeho letopočtu, a především kolem pátého století našeho letopočtu, došlo v oblasti, kde vyrostla velká indoárijská civilizace, k zásadním změnám: vznikly, vyvíjely se a šířily se nové duchovní a náboženské směry, které se vyznačovaly novými rysy, jež se odlišovaly od převládajících motivů předchozího období. Tyto změny pronikly téměř všude a silně ovlivnily to, co je obecně nazýváno hinduismem: zasáhly do jógových škol, post-upanišadských spekulací i do kultů Višnua a Šivy. V buddhismu daly tyto změny vzniknout novému proudu, tzv. Vadžrajáně (Diamantová cesta nebo Cesta hromoklínu). Nakonec se spojily s různými formami lidových kultů a magických praktik na jedné straně a s přísně esoterickým a iniciačním učením na straně druhé.

Šiva - Nataraja

Nataraja – Šiva ničící kosmos

Tento nový proud může být označen jako tantrismus. Nakonec vedl k syntéze všech hlavních motivů hinduistického duchovna, k nalezení konkrétního vyjádření a potvrzení správnosti své vlastní metafyziky dějin. Termíny Tantra (slovo, které znamená „pojednání“ nebo „vysvětlení“, což je odvozeno od kořene tan, což znamená „rozšířit“, „pokračovat“, „rozvíjet“) a Ágama (slovo označující jiné texty zabývající se tímtéž) by měla být chápána ve významu „to, co pokračuje“, „to, co sestoupilo“. Cílem tantrismu bylo vyjádření ideje představující rozšíření a další rozvoj tradičních učení popsaných původně ve Védách a později v brahámánách, upanišadách a puránách. To je důvod, proč byly Tantry pro zvýšení své důležitosti prohlašovány za „pátou Védu“[1], což je další ukázkou toho, že jde o nové zjevení toho, co se nachází ve čtyřech tradičních Védách. Mimo to přidaly odkaz na tradiční učení o čtyřech věcích (jugách)[2]. Je řečeno, že učení, obřady a disciplíny, které byly životaschopné v prvním věku (Krita či Satja juga, ekvivalent Hésiodova „zlatého věku“) již nejsou vhodné pro lidi žijící v následujících věcích, zvláště v posledním „temném věku“ (Kali juze, „železném věku“ či „vlčím věku“, jak je nazýván v Eddě). Lidstvo v těchto pozdějších věcích může najít vědění, světonázor, rituály a adekvátní praktiky pro pozvednutí lidí nad rámec jejich stavu a pro překonání smrti (mrityun javate) ne ve védách a dalších striktně tradičních textech, ale spíše v tantrách a ágamách.  V současném věku jsou vhodné a účinné pouze tantrické praktiky založené na Šaktí (šaktí sadhána): všechny ostatní jsou považovány za stejně bezmocné jako had zbavený svého jedu.[3]

I když tantrismus ani zdaleka neodmítá starou moudrost, vyznačuje se (1) odmítnutím prázdného a stereotypního ritualismu, (2) odmítnutím pouhých spekulací či rozjímání a (3) jakékoli askeze jednostranné, umrtvující a kajícné povahy. Oproti kontemplaci staví (more…)

Read Full Post »

Koncentrace na vrcholuPůvodní význam slova askeze – z řeckého άσκέω, cvičit – je cvičení či „trénink“ nebo v římském významu představuje „disciplínu“. Odpovídajícím indoárijským termínem je tapas (tapa nebo tapo v pálijštině), jenž nese podobný význam. Toto slovo má kořen tap, který znamená „být horký“ nebo „zářit“, což představuje myšlenku intenzivní koncentrace, záření a zápalu.

S rozvojem západní civilizace termín askeze (nebo jeho odvozeniny) získal jiný význam, který se liší od originálu. Nejenže přijal výlučně náboženský smysl, ale obecně převládajícím názorem na Západě je víra, že je askeze spjata s umrtvováním těla a bolestným zřeknutím se světa: pojem dnes označuje metodu, kterou víra obvykle obhajuje jako nejvhodnější způsob k získání „spásy“ a smíření člověka, zatíženého prvotním hříchem, se svým Stvořitelem. Již v počátcích křesťanství bylo slovo „asketa“ používáno pro ty, kteří praktikovali mortifikaci sebemrskačstvím.

Proto se s rozmachem moderní civilizace stal asketismus objektem silné zášti. Když i Luther (more…)

Read Full Post »

Blesk socha svobodyAmerická „civilizace“

Nedávno zesnulý John Dewey byl v americkém tisku líčen jako nejreprezentativnější postava americké civilizace. To je zcela v pořádku. Jeho teorie jsou zcela reprezentativní v pohledu na člověka a život, který je předpokladem amerikanismu a jeho „demokracie“.

Podstatou daných teorií je toto: v rámci technologických prostředků, které mu jsou k dispozici, se každý může stát tím, čím chce. Stejně tak, osoba není tím, čím je skutečně ve své přirozenosti a mezi lidmi nejsou žádné skutečné rozdíly – jen rozdíly v kvalifikaci. Podle této teorie se může každý stát čímkoli, pokud se dokáže naučit to, co potřebuje.

To je samozřejmě případ „self-made mana“. Ve společnosti, která ztratila smysl pro tradice, pojem osobního růstu rozšířený do všech aspektů lidské existence posiluje rovnostářskou doktrínu čisté demokracie. Je-li přijat základ těchto myšlenek, musí být opuštěna jakákoli přirozená rozdílnost. Každý člověk může předpokládat, že má potenciál kohokoli jiného a proto pojmy „nadřazený“ a „nižší“ ztrácí svůj význam. Každý pojem odstupu a respektu ztrácí smysl. Všechny životní styly jsou otevřené všem. Proti všem organickým koncepcím života stojí Američané s jejich mechanickým pojetím. Ve společnosti, která „začala od nuly“ má všechno charakteristiku „vyrobeného“. V americké tvoří výrazy pouze masky, nikoli tváře. Stejně tak jsou zastánci amerického způsobu života nepřátelští k osobnosti.

„Otevřená mysl“ Američanů, která je jim mnohdy přičítána k dobru, je vlastně jejich vnitřní beztvarostí. Totéž platí i o jejich „individualismu“. Individualismus a osobnost nejsou jedno a to samé: první patří beztvarému světu kvantity, druhé patří světu kvality a hierarchie. Američané jsou žijícím vyvrácením karteziánského „myslím, tedy jsem“: Američané nemyslí, ale jsou. Americká „mysl“ je dětinská a primitivní, postrádá charakteristickou formu a proto je otevřena každému druhu normalizace.

V nadřazené civilizaci, jako například v indo-árijské, je bytost bez charakteristické formy nebo kasty (v původním významu slova) méně než sluha či šúdra a je vyvrhelem. V tomto ohledu je Americká společnost tvořená vyvrheli. Měla by být podrobena bytostem, jejichž forma a vnitřní zákony jsou přesně definovány. Místo toho se moderní páriové snaží o to, aby se sami stali dominantními a mohli vykonávat nadvládu nad celým světem.

Existuje populární představa o Spojených státech jako „mladém národě“, který „má před sebou velkou budoucnost“. Zjevné americké vady jsou pak popisovány jako důsledek „porodní bolesti“ nebo jako „mladistvé nerozvážnosti“. Není těžké vidět, že mýtus o „pokroku“ v tomto hodnocení hraje velkou roli. Podle myšlenky, že vše nové je dobré, má Amerika výsadní úlohu mezi civilizovanými národy. V první světové válce pak hrály Spojené státy roli „civilizovaného světa“ par exellence. „Nejrozvinutější“ národ měl nejen právo, ale i povinnost, vměšovat se do osudů jiných národů.

Struktura historie je však cyklická a ne evoluční. Ani zdaleka neplatí, že by   (more…)

Read Full Post »

kaliV návaznosti na mé dřívější zmínky ohledně toho, co prastaré tradice nazývaly Temným věkem (Kali juga), nyní popíšu některé vlastnosti tohoto věku, jak je můžeme najít ve starém hinduistickém textu Višnu purána. V hranatých závorkách uvedu to, co považuji za současné aplikace. (pozn. čes. překl.: Dnes, téměř osmdesát let od chvíle kdy Evola napsal tento text, by bylo jistě možné najít aktuálnější či charakterističtější aplikace starodávných proroctví. Místo vypisování vlastních návrhů však tento úkol zanechám na čtenáři.)

Vyvrhelové a barbaři budou vládci na březích Indu, v Darvice, v Chandrabhagaze, a v Kašmíru. Tihle budou současnými vládci vládnoucími nad zemí: králové [vládci] násilné povahy… Seberou osobní majetek svým poddaným; budou omezené síly, ponejvíce budou rychle přicházet a mizet; jejich život bude krátký, jejich touhy nenasytné, budou vykazovat jen pramálo zbožnosti. Smísí se s nimi mnoho lidí cizích národů a budou následovat jejich příkladu… Vládnoucí kastou budou šúdrové… Vaišjové zanechají zemědělství a obchodu, stanou se nevolníky nebo cvičenci strojů. [proletariát a industrializace]… Kšátrijové nebudou chránit své poddané, ale budou je drancovat: pod záminkou výběru poplatků okradou obchodníky o jejich majetek [krize kapitalismu a soukromého vlastnictví; socializace, nacionalizace, komunismus…] Bohatství [vnitřní] a zbožnost [v závislosti na dharmě toho kterého člověka] bude upadat den ode dne, dokud nebude zvrhlý celý svět. Pak majetek sám bude určovat postavení [množství dolarů – ekonomické třídy]; pouze bohatství [materiální] bude zdrojem uctívání; touha bude jediným pojivem jednoty obou pohlaví; lež bude jediným možným prostředkem vítězství ve sporu…

Zem bude ctěna jen pro své nerostné bohatství [bezmezná těžba, konec kultu země]…
Brahmánský oděv bude určovat brahmány… slabost bude příčinou závislosti [slabost, zánik věrnosti a cti v moderní politice]… obyčejné omytí [zbavené sil skutečného rituálu] bude považováno za očistu [může být něco více v údajné spase nabyté křesťanskými svátostmi?][1]

Ve věku Kalí lidstvo zkorumpované nevěřícími… bude říkat: “Kde vzaly autoritu Védy? A co bohové či Brahmáni?”

V Kali juze nebudou uznávány kasty, řád ani instituce [tradice]. Manželství v tomto věku nebude věcí rituálu, zásady duchovního spojení učitele a žáka též pozbudou své síly… Obrozený člověk bude iniciován způsobem bez výběru [demokracie v duchovní rovině] a čin pokání jaký pak může být proveden se mine účinkem [toto odkazuje na náboženství humanismu a konformismu]… Veškerá pravidla života budou mít všichni lidé společná…

(more…)

Read Full Post »

gurdjieffJedinců, kteří nám pomáhají poukázat na znepokojivou cestu, po níž se ubírá existence velké většiny lidí, je za těchto zhoršených podmínek málo a hrozí, že budou zaměňováni se šarlatány.

Do této kategorie patří bez nejmenší pochybnosti „tajemný pan Gurdžijev“, tedy Georgij Ivanovič Gurdžijev (1866 – 1949). Přestože zemřel před mnoha lety, vzpomínky na něj a na jeho vliv jsou u mnoha lidí stále živé: svědčí o tom různé práce a dokonce i romány, které jsou mu věnované a v nichž se objevuje pod jiným jménem. Louis Pauwels, autor knihy Jitro kouzelníků, byl schopný publikovat více než 500 stran materiálu, který vyšel ve dvou vydáních a obsahoval velké množství dokumentů: články, dopisy, vzpomínky, svědectví – vše jen o Gurdžijevovi.

Ve skutečnosti Gurdžijev ovlivnil lidi z různých disciplín: filosofa Petra Demjanoviče Uspenského (který na základě Gurdžijevovy doktríny napsal práci nazvanou Hledání zázračného nebo knihu Psychologie možného vývoje člověka), spisovatele Aldouse Huxleyho a Arthura Koestlera, „funkcionalistického“ architekta Franka Lloyda Wrighta, Einsteinova žáka J.-B. Simpletona, doktora Wakeyho, jednoho z největších New Yorkských lékařů, Georgette Leblancovou nebo J. Sharpa, zakladatele časopisu New Statesman: ti všichni byli v kontaktu s Gurdžijevem, což na nich zanechalo dojem. (more…)

Read Full Post »

Older Posts »

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.